{"id":26289,"date":"2026-11-08T18:44:03","date_gmt":"2026-11-08T17:44:03","guid":{"rendered":"https:\/\/llegendarium.com\/?p=26289"},"modified":"2026-11-09T11:00:30","modified_gmt":"2026-11-09T10:00:30","slug":"piel-de-bestia-d721-3","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/llegendarium.com\/es\/piel-de-bestia-d721-3\/","title":{"rendered":"Quemar la piel de bestia: desencantamiento y renacimiento (D721.3)"},"content":{"rendered":"

[vc_row][vc_column][vc_column_text el_class=\u00bbpeu-foto-llegendarium\u00bb woodmart_inline=\u00bbno\u00bb text_larger=\u00bbno\u00bb]Warwick Goble, Grannonia y el zorro<\/em>, ilustraci\u00f3n para \u00abLa serpiente\u00bb, de Giambattista Basile, publicada en Stories from the Pentamerone<\/em> (1911). Despu\u00e9s de que la destrucci\u00f3n de la piel de serpiente provoque la huida de su esposo, la valiente e inteligente Grannonia emprende el viaje maravilloso para recuperarlo. El encuentro con el zorro, una especie de genio tutelar, le abrir\u00e1 el camino hacia el conocimiento que necesita para curarlo: el fuego no ha cerrado la historia, sino que ha iniciado una nueva prueba. Dominio p\u00fablico.[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row]<\/p>\n

[vc_row][vc_column][vc_column_text woodmart_inline=\u00bbno\u00bb text_larger=\u00bbno\u00bb]<\/p>\n

Un pr\u00edncipe que nace con piel de asno, un esposo que abandona su apariencia de serpiente durante la noche, una princesa que vive bajo la piel de una rana. En muchos cuentos, la distancia entre la bestia y el ser humano es tan delgada como una piel. Quit\u00e1rsela permite revelar otra naturaleza, oculta a los ojos de la comunidad o conocida solo por quien comparte la intimidad del transformado. Pero esta piel de bestia tambi\u00e9n puede acabar en el fuego, y es en este detalle en el que me detendr\u00e9 hoy. A veces, quemarla rompe definitivamente el encantamiento; otras, hacerlo antes de tiempo provoca la desaparici\u00f3n del ser amado y el comienzo de un largo viaje para recuperarlo.<\/p>\n

Stith Thompson catalog\u00f3 el \u00abDesencantamiento al quitar la piel o la cubierta\u00bb con el n\u00famero D721. Dentro de este conjunto, el motivo D721.3, que tratar\u00e9 en esta entrada, corresponde al desencantamiento conseguido mediante la destrucci\u00f3n de la piel, generalmente quem\u00e1ndola. Es un detalle concreto, pero capaz de dar forma a relatos con significados muy distintos. Desde la liberaci\u00f3n de una maldici\u00f3n hasta la aceptaci\u00f3n por parte de la comunidad, el paso a la edad adulta o la posibilidad de un renacimiento.<\/p>\n

Os propongo seguir el rastro de esta piel de bestia desde un cuento del Panchatantra<\/em> hasta los cuentos europeos, pasando por el pr\u00edncipe asno medieval, las versiones cortesanas de Straparola y Basile y un drag\u00f3n encantado mallorqu\u00edn. A lo largo del recorrido ver\u00e9is c\u00f3mo el amor, la magia, los tab\u00faes y el destino intervienen en la transformaci\u00f3n de los personajes. Y c\u00f3mo, bajo la aparente sencillez de quemar una piel, podemos leer formas muy ricas de entender a la persona, los v\u00ednculos con los antepasados y aquello que hay que dejar atr\u00e1s para que una nueva vida pueda comenzar.<\/p>\n

El destino y la piel de bestia<\/h2>\n

La transformaci\u00f3n en animal, vegetal o monstruo a causa de una maldici\u00f3n o por voluntad propia es un motivo muy habitual en cuentos y mitos de todas las culturas del mundo. En Europa, algunos de los ejemplos m\u00e1s famosos de la Antig\u00fcedad son los compa\u00f1eros de Odiseo transformados en cerdos por Circe, el hombre lobo de Niceros, del Satiric\u00f3n<\/em> de Petronio, o Lucio, transformado en asno, en las Metamorfosis<\/em> de Apuleyo. Pero en ninguno de estos casos aparece D721.3. En la Odisea<\/em>, Circe desencanta a los marineros unt\u00e1ndolos con un ung\u00fcento, del mismo modo que los ha transformado. Petronio muestra que el hombre lobo recupera la forma humana, pero no explica c\u00f3mo se produce el regreso. Y el pobre Lucio se convierte en asno al aplicarse el ung\u00fcento de la bruja P\u00e1nfila, que a ella la transforma en b\u00faho, porque quiere experimentar sus poderes. No volver\u00e1 a ser humano hasta que coma unas rosas. Todos estos ejemplos beben de la tradici\u00f3n popular y de pr\u00e1cticas m\u00e1gicas, pero no contienen el detalle de \u00abdestruir la piel\u00bb para desencantar.<\/p>\n

Tampoco tratar\u00e9 aqu\u00ed aquella subvariante en la que el personaje puede quitarse y ponerse la piel del animal a voluntad. O aquella otra en la que alguien le roba la piel, humana o de bestia, obligando al brujo a cumplir la voluntad del ladr\u00f3n, D721.2. Esta \u00faltima variante aparece en versiones antiguas de todo el mundo y es muy com\u00fan en Catalu\u00f1a bajo la versi\u00f3n folclorizada y desarticulada del robo de la ropa o la camisa del brujo o la bruja. Como las anteriores, estas variantes tambi\u00e9n est\u00e1n vinculadas con la brujer\u00eda mal\u00e9fica o ben\u00e9fica.<\/p>\n

Una de las versiones m\u00e1s antiguas que se conocen de D721.3 aparece en La muchacha que se cas\u00f3 con una serpiente<\/em>, uno de los cuentos del manual de educaci\u00f3n para arist\u00f3cratas de la India conocido como Los cinco principios<\/em> (Panchatantra<\/em>). Su estructura dram\u00e1tica es la misma, o muy similar, a la que ver\u00e9is en cuentos muy posteriores. Su tipolog\u00eda corresponder\u00eda a la antigua AaTh 433, El pr\u00edncipe o el esposo serpiente<\/em>, despu\u00e9s incluida en una de las variantes de ATU 433B, El rey Lindorm<\/em>.<\/p>\n

Un brahm\u00e1n y su mujer no pueden tener hijos, pero una voz misteriosa le dice que su esposa quedar\u00e1 embarazada. Cuando da a luz, pare una serpiente, pero, en lugar de expulsarla o matarla, como le aconseja toda la familia, la mujer del brahm\u00e1n la quiere y \u00abno hizo caso de sus palabras. Tom\u00f3 a su hijo, mand\u00f3 que lo ba\u00f1aran y, por el amor que le ten\u00eda, lo acost\u00f3 en una caja grande y limpia. Lo aliment\u00f3 con buena leche, mantequilla fresca y otras cosas buenas semejantes, de modo que en pocos d\u00edas se hizo del todo grande y sano<\/em>\u00bb. As\u00ed, le pide al brahm\u00e1n que le busque una doncella con la que casarse. \u00c9l se niega, porque considera una aberraci\u00f3n casar a una muchacha con una serpiente, pero su mujer le suplica y, despu\u00e9s de mucho insistir, el brahm\u00e1n acepta para complacerla. Viaja a una tierra lejana, a casa de unos parientes, y concierta el matrimonio con una joven de \u00abextraordinaria belleza, adornada de todas las gracias y virtudes\u00bb<\/em>. Los vecinos y familiares intentan detenerlo, diciendo que est\u00e1 \u00abendemoniado\u00bb<\/em> si pretende casar a una muchacha as\u00ed, tan hermosa, inteligente y sabia, con una criatura como una serpiente. Pero entonces la joven los detiene y pronuncia la frase central del cuento: \u00ablo que el destino ha dispuesto, fijado por los actos de una existencia anterior, no se puede cambiar\u00bb<\/em>. Tampoco quiere que se diga que su padre ha faltado a la palabra dada. El relato concluye as\u00ed:<\/p>\n

\n

Con el consentimiento de quienes la acompa\u00f1aban, se cas\u00f3 con la serpiente. Despu\u00e9s comenz\u00f3 a servir a su esposo con devoci\u00f3n, ofreci\u00e9ndole buena leche para beber y atendi\u00e9ndolo de muchas otras maneras hermosas.<\/p>\n

Una noche, la serpiente sali\u00f3 de la gran caja que le hab\u00edan preparado en la alcoba y subi\u00f3 al lecho de su esposa.<\/p>\n

\u2014\u00bfQui\u00e9n es este que tiene figura de hombre? \u2014se pregunt\u00f3 ella.<\/p>\n

Creyendo que era un desconocido, se levant\u00f3, temblando de pies a cabeza, abri\u00f3 la puerta y se dispuso a huir.<\/p>\n

\u2014Qu\u00e9date, amada m\u00eda \u2014le dijo \u00e9l\u2014. Soy tu marido.<\/p>\n

Para demostrarle que dec\u00eda la verdad, volvi\u00f3 a entrar en el cuerpo que hab\u00eda dejado dentro de la caja y sali\u00f3 de \u00e9l otra vez.<\/p>\n

La muchacha se arroj\u00f3 a sus pies al verlo resplandecer, tan apuesto, con la diadema, los pendientes y los brazaletes y aros que adornaban sus fuertes brazos. Despu\u00e9s, ambos disfrutaron de los placeres del amor.<\/p>\n

El padre, que se hab\u00eda levantado antes que ellos, vio lo que suced\u00eda. Tom\u00f3 la piel de serpiente que hab\u00eda quedado en la caja y pens\u00f3:<\/p>\n

\u00abQue no vuelva a entrar en ella\u00bb.<\/p>\n

Entonces la consumi\u00f3 en el fuego.<\/p>\n

Al despuntar el d\u00eda, lleno de alegr\u00eda y junto con su esposa, present\u00f3 ante todos a su hijo, convertido en un joven distinguido y entregado por completo a sus amores con la muchacha sabia.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Aqu\u00ed s\u00ed aparece el desencantamiento al destruir la piel de la bestia. Pero, a diferencia de los ejemplos que he citado, el relato no pone el acento en la brujer\u00eda ni en el procedimiento m\u00e1gico de la transformaci\u00f3n, sino en otro tema: el renacimiento y el destino. Hay que tener en cuenta que los cuentos del Panchatantra<\/em> contienen lecciones de toda clase y, en este caso, la muchacha afirma que lo que el destino ha dispuesto, fijado por los actos de una existencia anterior, debe cumplirse. Sin embargo, creo que el cuento permite leer este destino como un camino de dos direcciones: est\u00e1 anunciado, pero son las acciones de los personajes las que hacen posible su cumplimiento. La madre debe acoger al hijo serpiente y cuidarlo; la muchacha debe aceptarlo como esposo y mantener la palabra dada. Lo que tiene que suceder necesita, tambi\u00e9n, que alguien lo haga posible. No se trata solo de un destino prefijado ni solo de personas que crean su propio destino: son ambas cosas a la vez.<\/p>\n

Desde esta lectura, los alimentos con los que nutren al hombre serpiente, la leche y la mantequilla fresca, pueden adquirir un sentido propiciatorio. Alimentarlo es mantenerlo vivo, pero tambi\u00e9n preparar las condiciones para que se revele su naturaleza humana. Esta posibilidad tiene un contexto religioso y folcl\u00f3rico concreto: en la India, las ofrendas de leche a las serpientes forman parte de pr\u00e1cticas de culto y propiciaci\u00f3n, como las de la festividad de N\u0101g Pa\u00f1cam\u012b. En otros contextos hist\u00f3ricos y geogr\u00e1ficos, como en la Antig\u00fcedad europea, las ofrendas de leche a las serpientes se han relacionado con la creencia de que pueden acoger el alma de los difuntos y representar a seres humanos todav\u00eda embrionarios, preparados para nacer de nuevo. La leche puede expresar devoci\u00f3n, amor y cuidado hacia un ser que es, a la vez, animal y potencia sobrenatural, y tambi\u00e9n se relaciona con la fertilidad y la capacidad de dar vida. Es un l\u00edquido materno que conduce desde el mundo anterior, el del alma antes del nacimiento, hasta la configuraci\u00f3n y el crecimiento en el mundo presente. Es decir, facilita que el ser que todav\u00eda no est\u00e1 formado del todo, el beb\u00e9, alcance su condici\u00f3n de persona formada, en un proceso que resuena con la formaci\u00f3n de las almas antes del nacimiento. Como curiosidad, tambi\u00e9n abundan las leyendas europeas, incluidas las catalanas, en las que hay serpientes que roban la leche de las embarazadas.<\/p>\n

En este contexto comparativo, creo que la leche del cuento puede ponerse en relaci\u00f3n con el imaginario de Surabhi o Kamadhenu, la vaca divina de la abundancia, capaz de conceder los deseos. Seg\u00fan una de sus tradiciones m\u00edticas de la India, Kamadhenu emerge del batido del oc\u00e9ano de leche, del que tambi\u00e9n surge Lakshmi, diosa de la prosperidad y la buena fortuna. El folclorista indio M. D. Muthukumaraswamy ha se\u00f1alado c\u00f3mo estas asociaciones entre Kamadhenu, la maternidad y la abundancia tambi\u00e9n se manifiestan en su iconograf\u00eda, a veces vinculada expl\u00edcitamente con Lakshmi. La leche y la mantequilla tambi\u00e9n ocupan un lugar destacado en el imaginario del Se\u00f1or Krishna, avatar de Visn\u00fa.<\/p>\n

Adem\u00e1s, primero la madre y despu\u00e9s la esposa cuidan al hombre serpiente a trav\u00e9s del amor y las buenas acciones. No se limitan a esperar que el destino se cumpla: contribuyen a prepararlo y a revelarlo, mostr\u00e1ndose m\u00e1s sabias que quienes solo ven en \u00e9l a una bestia. El cuidado y la aceptaci\u00f3n pueden leerse, as\u00ed, como las acciones que hacen posible el renacimiento del hombre que hay bajo la piel de serpiente.<\/p>\n

Asinarius<\/em>, el pr\u00edncipe asno<\/h2>\n

Los cinco principios<\/em> se redactaron en una fecha incierta; diversos estudios la sit\u00faan en el siglo III d. C., a partir de una tradici\u00f3n oral m\u00e1s antigua. A lo largo de los siglos se fueron transmitiendo en nuevas versiones, y la primera en la que se identifica el cuento del hombre serpiente es medieval: la recensi\u00f3n de P\u016br\u1e47abhadra del a\u00f1o 1199, donde podr\u00eda ser un a\u00f1adido de origen y fecha desconocidos.<\/p>\n

Los cinco principios<\/em> llegan a Europa por diversas v\u00edas. Una de ellas, la principal, conocida como Calila e Dimna<\/em>, fue en lengua \u00e1rabe, traducida al griego a finales del siglo XI y al castellano en 1251, por encargo del infante Alfonso, futuro Alfonso X el Sabio. Pero ninguna de estas versiones contiene el cuento del hombre serpiente. Durante el siglo XIII, un jud\u00edo converso de Italia, Giovanni de Capua, traduce al lat\u00edn una versi\u00f3n hebrea, alternativa al Calila e Dimna<\/em>, el Directorium humanae vitae<\/em>, donde tampoco aparece el cuento. Nos han llegado dos versiones hebreas incompletas y en ninguna de ellas podemos encontrarlo. Sin embargo, en la segunda, de principios del siglo XIII y atribuida al sabio y fil\u00f3sofo Jacob ben Eleazar de Toledo, hay cuentos que coinciden con la versi\u00f3n india del hombre serpiente, pero el lugar que ocupar\u00eda se ha perdido. Si estaba all\u00ed, no podemos saberlo.<\/p>\n

Por la misma \u00e9poca, entre finales del siglo XII y principios del XIII, encontramos una versi\u00f3n europea de un relato alternativo con D721.3: el poema an\u00f3nimo Asinarius<\/em>, El pr\u00edncipe asno<\/em>, de la tipolog\u00eda hom\u00f3nima ATU 430, El asno<\/em>. Su composici\u00f3n suele situarse en el sur de Alemania, con afinidades con el ambiente burlesco de los estudiantes vagabundos franceses. No se sabe si se inspir\u00f3 en cuentos anteriores de tradici\u00f3n oral, pero es probable. Comienza, como el cuento anterior, con un rey y una reina que no pueden tener hijos. La reina, muy deprimida, \u00abimportunaba sin descanso a los dioses piadosos y les rogaba d\u00eda y noche que la hicieran madre\u00bb<\/em>. Los dioses la escuchan, pero ella da a luz a un peque\u00f1o burrito. La reina ordena matarlo, pero el rey, compasivo, tiene una opini\u00f3n muy distinta: \u00ab\u00a1De ning\u00fan modo! \u00a1Que no muera esta criatura! Al contrario, ordeno que viva este hijo m\u00edo. Sea cual sea el dios que me lo haya dado por heredero, \u00e9l ser\u00e1 rey en el trono de mi reino. Su cabeza llevar\u00e1 la corona de su padre y le corresponder\u00e1 toda la gloria paterna\u00bb<\/em>.<\/p>\n

Por orden del rey, es educado y criado con amor y grandes honores. \u00abEn el reino de su padre era conocido como el Joven Se\u00f1or, y todos los cortesanos lo respetaban y lo tem\u00edan. Recorr\u00eda villas y ciudades del reino y era muy feliz con juegos y diversiones; pero lo que m\u00e1s le gustaba era el arte de los m\u00fasicos de cuerda, y deseaba aprenderlo si la fortuna lo favorec\u00eda<\/em>\u00bb. Hace que un juglar de renombre le ense\u00f1e a tocar instrumentos, pero el m\u00fasico, atemorizado, le dice que no puede ense\u00f1arle porque no tiene manos para tocar. El pr\u00edncipe asno, entonces, se enfurece como una fiera y lo amenaza invocando su noble linaje. El juglar le ense\u00f1a y, sorprendentemente, el pr\u00edncipe bestia aprende a tocar la c\u00edtara de maravilla, superando a su propio maestro.<\/p>\n

Un d\u00eda ve su rostro reflejado en un r\u00edo y, al descubrir que es una bestia, se entristece y, deprimido, huye del reino cargado con sus instrumentos musicales, que tan feliz lo hacen, acompa\u00f1ado por un criado fiel que lo quiere. Llegan a un reino muy lejano, donde una princesa es la heredera. El pr\u00edncipe asno acude al palacio y no quieren recibirlo, pero, cuando empieza a tocar, deja a los porteros boquiabiertos y lo reciben con honores. El rey lo acoge y, adem\u00e1s, lo sienta a su mesa, junto a su hija, a quien \u00e9l atiende con cuidado y elegancia, dejando a todos maravillados, incluida la princesa, que se enamora de \u00e9l. Para que no se marche, el rey le ofrece la mano de su hija. \u00c9l acepta, y la muchacha tambi\u00e9n.<\/p>\n

\"Un<\/p>\n

Otto Ubbelohde, ilustraci\u00f3n para El burrito<\/em>, de los hermanos Grimm (1909), una versi\u00f3n posterior del tema del pr\u00edncipe asno. Ante las puertas del castillo, la m\u00fasica permite que el ser de apariencia monstruosa sea escuchado y acogido. Como en el Asinarius<\/em> medieval, antes de que desaparezca la piel de bestia ya se ha revelado lo que la apariencia escond\u00eda: el ingenio, la sensibilidad, la bondad y las cualidades del protagonista. Dominio p\u00fablico.<\/p>\n<\/div>\n

Se casan con una gran fiesta y la noche de bodas sucede esta escena:<\/p>\n

\n

Cuando H\u00e9spero trajo a los invitados satisfechos la hora del sue\u00f1o, en la que mujer y hombre pueden entregarse leg\u00edtimamente a Venus, el pollino entr\u00f3 sin miedo en la alcoba de la joven para acariciar a su esposa. En aquella habitaci\u00f3n el rey hab\u00eda ordenado que pusieran dos l\u00e1mparas. Tambi\u00e9n hab\u00eda situado a un servidor detr\u00e1s de una cortina para que observara durante la noche lo que hac\u00edan el asno y la joven.<\/p>\n

Cuando todos salieron y \u00e9l crey\u00f3 que ya no quedaba nadie, atrancaron la puerta. Al instante, el esposo se quit\u00f3 la envoltura de asno: dej\u00f3 a un lado la vieja piel y se convirti\u00f3 en un hombre nuevo. La joven vio el cuerpo noble de un hombre hermoso all\u00ed donde antes hab\u00eda habido una figura deforme. Maravillada por la incre\u00edble belleza de su esposo, se precipit\u00f3 enseguida en las redes de Venus.<\/p>\n

Ambos se rodearon el cuello con los brazos y unieron sus bocas. \u00c9l salt\u00f3 al lecho y la joven lo sigui\u00f3. Lo que vino despu\u00e9s, ellos lo saben, y tambi\u00e9n lo sabe el lecho. Y tampoco creo que al hombre escondido pudiera ocult\u00e1rsele qu\u00e9 juegos, y de qu\u00e9 clase, se celebraban all\u00ed durante la noche. \u00c9l apacigu\u00f3 entonces su ardor amoroso y ella correspondi\u00f3 a su marido como esposa.<\/p>\n

Cuando regres\u00f3 la brillante Aurora y disip\u00f3 las tinieblas, \u00e9l se levant\u00f3 de entre los brazos de su esposa. Volvi\u00f3 a cubrirse con la envoltura de asno y se convirti\u00f3 de nuevo en el pollino que hab\u00eda sido antes.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Al d\u00eda siguiente la joven est\u00e1 muy feliz y le dice a su padre: \u00abNo hay nadie en el mundo a quien quiera m\u00e1s. Amo de verdad a mi marido con todo mi coraz\u00f3n\u00bb<\/em>. Pero no le cuenta qu\u00e9 forma tiene realmente ni el cambio de piel. El criado que hab\u00eda espiado a los dos amantes por orden del rey s\u00ed le revela toda la verdad. Y este, para comprobarlo, se esconde en la alcoba aquella misma noche. El cuento acaba as\u00ed:<\/p>\n

\n

El rey se acerc\u00f3 suavemente al lecho y vio all\u00ed acostado a un hombre hermoso. Se llev\u00f3 enseguida la piel de asno y sali\u00f3 sin que su yerno advirtiera nada. Orden\u00f3 que encendieran un horno con combustible abundante y, por mandato suyo, la piel qued\u00f3 reducida a cenizas.<\/p>\n

Deseoso de saber qu\u00e9 har\u00eda su yerno, el rey permaneci\u00f3 despierto toda la noche ante la puerta.<\/p>\n

Por la ma\u00f1ana, el yerno se levant\u00f3 descansado y quiso cubrirse con la piel de asno como antes. Al no encontrarla, una gran aflicci\u00f3n lo atorment\u00f3 y no pensaba en otra cosa que en huir. Sali\u00f3, pero el rey le cerr\u00f3 el paso y le dijo:<\/p>\n

\u2014\u00bfAd\u00f3nde vas con tanta prisa, hijo? \u00bfQu\u00e9 te sucede? \u00bfQu\u00e9 tienes? Ese prop\u00f3sito tuyo quedar\u00e1 anulado y se te impedir\u00e1 por completo marcharte. No quiero que te lamentes por la desaparici\u00f3n de la piel de pollino, cuando eres un hombre hermoso y bien formado. Mientras viva, desde ahora comparto contigo mi reino; despu\u00e9s de mi muerte, pos\u00e9elo t\u00fa solo por entero.<\/p>\n

El yerno respondi\u00f3:<\/p>\n

\u2014As\u00ed lo har\u00e9 y me quedar\u00e9 contigo. Y ruego que a estos buenos comienzos les corresponda un buen final.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Este cuento tiene un claro tono burlesco, a veces sat\u00edrico y picante, pero tambi\u00e9n es un cuento con intenciones morales. Lejos del concepto de la reencarnaci\u00f3n de la versi\u00f3n anterior, aqu\u00ed hay varios subtextos. El primero, que por monstruosa que sea la apariencia de alguien, si se siguen las normas de cortes\u00eda y elegancia de la \u00e9poca, es decir, con bondad y una buena educaci\u00f3n, se puede llegar lejos. El cuento nos dice que la apariencia no hace a la persona, sino las acciones que realiza. Una segunda lecci\u00f3n es que, lejos de renunciar a su pasi\u00f3n, la m\u00fasica, la abraza y se esfuerza, convirti\u00e9ndose en un gran m\u00fasico. El cuento dice que no importa si nos dicen que no podemos hacer algo, o cu\u00e1l sea nuestra condici\u00f3n: si ponemos pasi\u00f3n, podemos conseguirlo. Es un cuento de tono bastante optimista y vitalista.<\/p>\n

Se han se\u00f1alado las correlaciones entre el Asinarius<\/em> y el cuento del hombre serpiente del Panchatantra<\/em>, pero creo que no hay una correlaci\u00f3n directa entre uno y otro. Considero m\u00e1s probable que, si el cuento indio lleg\u00f3 a Europa, encontrara aqu\u00ed un fondo de relatos con el mismo motivo D721.3 que apuntaba a intenciones diferentes. Lo vemos en distintos ejemplos. Por citar el que creo m\u00e1s destacado entre varios, en la Saga de los volsungos<\/em>, el h\u00e9roe Sigmund y su hijo y sobrino Sinfj\u00f6tli encuentran en el bosque unas pieles m\u00e1gicas de lobo, se visten con ellas y, gracias a sus poderes, llevan a cabo su violenta venganza. Cuando llega el momento en que pueden quitarse las pieles, las queman para impedir que vuelvan a hacer da\u00f1o. La Saga de los volsungos<\/em> se redact\u00f3 durante el siglo XIII, pero sus relatos son muy anteriores, procedentes de la tradici\u00f3n oral. Hay que distinguir, sin embargo, la antig\u00fcedad de la tradici\u00f3n de los volsungos de la antig\u00fcedad demostrable de este episodio concreto: la primera no permite fechar autom\u00e1ticamente todos los motivos de la saga, entre los que puede haber algunos mucho m\u00e1s antiguos y otros m\u00e1s cercanos en el tiempo.<\/p>\n

En el episodio de las pieles de lobo de la Saga de los volsungos<\/em> tambi\u00e9n se ha le\u00eddo un proceso de iniciaci\u00f3n, en el que la transformaci\u00f3n del cuerpo est\u00e1 vinculada con la identidad, el parentesco y las obligaciones hacia el linaje. Los antepasados y las exigencias familiares condicionan las acciones de los descendientes, y el destino puede cumplirse a trav\u00e9s de las decisiones y los comportamientos de los propios personajes. Estas lecturas permiten relacionar la magia de las pieles con el lugar que el transformado ocupa en la comunidad y, sobre todo, vincularlas con el linaje y los antepasados difuntos. Sea como sea, en ella el motivo est\u00e1 relacionado con la brujer\u00eda y las pr\u00e1cticas tradicionales europeas del cambio de forma, como todos los dem\u00e1s relatos europeos que citaba al principio. Lo mismo encontramos en la Saga de \u00c1li flekkr<\/em>, donde el protagonista, maldecido y convertido en lobo, queda liberado cuando quema la piel de la bestia. Hay m\u00e1s ejemplos.<\/p>\n

As\u00ed, el Asinarius<\/em> ser\u00eda una especie de puente entre la tradici\u00f3n europea m\u00e1s antigua, con ejemplos como la Saga de los volsungos<\/em> o el relato de Lucio en las Metamorfosis<\/em> de Apuleyo, con el motivo D721 vinculado a la brujer\u00eda, y una tradici\u00f3n culta y erudita que bebe de fuentes orientales, indias y persas, a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n \u00e1rabe y hebrea, con el motivo vinculado al destino, la educaci\u00f3n moral y la reencarnaci\u00f3n.<\/p>\n

Las versiones cortesanas de Straparola y Basile<\/h2>\n

Como sucede con muchos otros cuentos de la tradici\u00f3n europea, entre las versiones fundamentales para la difusi\u00f3n del motivo D721.3 por el continente est\u00e1n las de Giovanni Francesco Straparola (1480-1558), El rey cerdo<\/em>, cuento incluido en Las noches agradables<\/em>, y, sobre todo, La serpiente<\/em>, de El cuento de los cuentos<\/em>, de Giambattista Basile (1575-1632). El cuento de Straparola, de la tipolog\u00eda ATU 441, Hans, mi erizo<\/em>, es muy cercano al Asinarius<\/em> y al del hombre serpiente indio, pero no puede asegurarse que proceda de \u00e9l, de una tradici\u00f3n remota compartida o, m\u00e1s probablemente, de ambas cosas. En \u00e9l, la reina Ersilia, que no puede tener hijos, gracias a la magia de tres hadas tiene uno que nace con apariencia y costumbres de cerdo. Solo podr\u00e1 abandonar esa condici\u00f3n despu\u00e9s de haberse casado, no una, sino tres veces. Cuando llega el momento, el pr\u00edncipe toma sucesivamente por esposas a las tres hijas de una mujer pobre: mata a las dos primeras, que quer\u00edan matarlo, pero la tercera, Meldina, lo acoge con amor. \u00c9l le revela entonces que puede quitarse la piel porcina y mostrarse como un joven bell\u00edsimo. Despu\u00e9s de tener un hijo, Meldina conf\u00eda el secreto a sus suegros, que entran de noche en la alcoba y descubren la forma humana del pr\u00edncipe. El rey ordena desgarrar la piel en pedazos y acaba cediendo el trono a su hijo, que vive feliz con Meldina.<\/p>\n

El de Basile es un contrapunto muy interesante a las versiones que hemos visto hasta ahora. Una pareja de campesinos que tampoco pueden tener hijos adopta a una serpiente parlante que, al crecer, pide casarse con la princesa Grannonia. Despu\u00e9s de satisfacer las exigencias imposibles del rey con prodigios de oro y piedras preciosas, que realiza gracias a sus poderes, obtiene la mano de la muchacha. En la alcoba nupcial se quita la piel y se revela como un joven de gran belleza y sabidur\u00eda, pero los padres de Grannonia los esp\u00edan y queman la cubierta animal. El pr\u00edncipe se transforma en paloma y huye, hiri\u00e9ndose gravemente al atravesar una vidriera. La princesa sale a buscarlo y, gracias a un zorro que entiende a los p\u00e1jaros, descubre que puede curarlo con la sangre de aquellas aves mezclada con la del propio zorro. Despu\u00e9s de conseguirla con astucia, lo cura y, al comprobar que sigue siendo fiel a su amor, le revela qui\u00e9n es y ambos se reencuentran.<\/p>\n

En estos dos cuentos se resalta el tema del paso de la infancia a la edad adulta, con la aceptaci\u00f3n de uno mismo y la aceptaci\u00f3n social por parte de la comunidad. Y, como rito de paso entre la infancia y el mundo adulto, la transformaci\u00f3n interna y externa sucede a trav\u00e9s de la acci\u00f3n sublimadora del amor, un rito que se concreta en el matrimonio. Este tema, si ya estaba presente en las versiones anteriores, aqu\u00ed lo est\u00e1 a\u00fan m\u00e1s, acerc\u00e1ndolas a los cuentos de la tipolog\u00eda ATU 425, La b\u00fasqueda del esposo perdido<\/em>, sobre todo a las variantes ATU 425A, El animal como novio<\/em>, y ATU 425C, La bella y la bestia<\/em>, donde suelen aparecer motivos como D721. Al ser dos cuentos pensados para un p\u00fablico cortesano y reunir influencias muy diversas, son variantes literarias en las que encontramos una original y deliciosa mezcla de motivos, especialmente en Basile.<\/p>\n

Los pr\u00edncipes bestia de estas dos versiones no son aventureros tenaces de talante goliardesco, vitalista y astuto, como Asinarius<\/em>. En el caso de El rey cerdo<\/em>, es un siniestro ni\u00f1o bestia que, al ser rechazado por la comunidad, responde con una violencia equivalente, porque no sabe comportarse en sociedad y est\u00e1 sometido a sus instintos; por eso resulta terror\u00edfico. Recuerda, en cierto modo, al brutal y, a la vez, inocente Perceval de los primeros cap\u00edtulos de El cuento del Grial<\/em>, de Chr\u00e9tien de Troyes. Cuando el ni\u00f1o bestia es aceptado a trav\u00e9s del amor y el matrimonio, puede revelar o desarrollar su condici\u00f3n plena y humana. Tambi\u00e9n hay motivos f\u00f3siles relacionados con el destino, como el cl\u00e1sico de las tres hadas, se\u00f1oras del hado o parcas, y el de las tres novias, dos de ellas falsas, hasta que aparece la verdadera. Estas son un espejo de las tres hadas protectoras del linaje que inician el relato facilitando la encarnaci\u00f3n del protagonista.<\/p>\n

El cuento de Basile es m\u00e1s complejo y pertenece a la combinaci\u00f3n ATU 425A, AaTh 433 y ATU 432, El pr\u00edncipe p\u00e1jaro<\/em>, acerc\u00e1ndose a los cuentos de magia y destino con partes de otras variantes tradicionales, hiladas de manera muy h\u00e1bil. Cuando le queman la piel de serpiente, el protagonista puede seguir transform\u00e1ndose en otros animales y no pierde sus poderes m\u00e1gicos. Como suele suceder en ATU 425, con resonancias del relato de Eros y Psique<\/em>, es un brujo que posee poderes sobrenaturales. El protagonismo lo toma la muchacha y, por la intervenci\u00f3n de un zorro m\u00e1gico o genio tutelar, recupera a su amor, un episodio que encontramos en muchas otras tipolog\u00edas. Habl\u00e9 de ello al tratar ATU 313, La huida m\u00e1gica<\/em>, con la p\u00e9rdida de la memoria<\/a>. En cualquier caso, como en el cuento de Straparola, es por la aceptaci\u00f3n y la uni\u00f3n con la segunda protagonista por lo que el muchacho animal puede dejar atr\u00e1s su condici\u00f3n bestial y entrar en la sociedad, aceptado por toda la comunidad.<\/p>\n

Versiones europeas y El drag\u00f3n encantado<\/em>, de Antoni Maria Penya<\/h2>\n

A partir de aqu\u00ed hay muchos otros cuentos de toda Europa y del mundo con el motivo D721.3. Los Grimm, por ejemplo, adaptaron el Asinarius<\/em> en su cuento El burrito<\/em>. Tambi\u00e9n lo recogen en Hans, mi erizo<\/em>, que tiene su propia tipolog\u00eda. Adolfo Coelho, el folclorista portugu\u00e9s m\u00e1s destacado del siglo XIX y del que publiqu\u00e9 un cuento de Blancanieves<\/a>, recogi\u00f3 El pr\u00edncipe sapo<\/em>, una versi\u00f3n muy cl\u00e1sica. Y especialmente fascinante es El rey Lindorm<\/em>, cuento escandinavo con una versi\u00f3n famosa en Dinamarca, que tratar\u00e9 con detalle en una pr\u00f3xima entrada. Una de las cosas que hacen muy interesantes las versiones escandinavas es que la piel no se destruye, sino que, para desprenderse de ella, debe llevarse a cabo un elaborado y apasionante ritual.<\/p>\n

\"Hans,<\/p>\n

Otto Ubbelohde, Hans, mi erizo<\/em>, de los hermanos Grimm (1909). M\u00fasico, pastor y criatura h\u00edbrida, el entra\u00f1able Hans re\u00fane en una misma figura lo que solemos separar: lo humano y lo animal, la vida de la comunidad y el mundo maravilloso. Su naturaleza liminar nos recuerda qui\u00e9nes somos o podemos ser. Y su piel espinosa hace visible esa condici\u00f3n ambigua, que el desenlace del cuento resolver\u00e1 con el fuego y la transformaci\u00f3n. Dominio p\u00fablico.<\/p>\n<\/div>\n

Aparte de las versiones escandinavas, mi versi\u00f3n preferida con este motivo es La princesa rana<\/em>, del gran folclorista ruso Aleksandr Afan\u00e1siev, del que habl\u00e9 al comentar su brillante versi\u00f3n de Blancanieves<\/a>. En el cuento ruso, que tiene abundantes elementos animistas, los papeles se invierten y encontramos a una muchacha bestia. Un zar ordena a sus tres hijos que disparen una flecha y se casen all\u00ed donde caiga. La del peque\u00f1o, Iv\u00e1n, llega a un pantano, donde la recoge una rana que se convierte en su esposa. Pese a las burlas de sus hermanos, ella supera las pruebas del zar y se presenta en el banquete como Vasilisa la Sabia, una princesa encantada, h\u00e1bil, m\u00e1gica y muy inteligente, protagonista de varios cuentos rusos. Iv\u00e1n regresa a escondidas a casa y quema la piel de rana, pero lo hace antes de que termine el hechizo. Vasilisa se transforma en cisne y desaparece, dici\u00e9ndole que la busque en el reino de Kosch\u00e9i el Inmortal, un brujo mal\u00e9fico tambi\u00e9n habitual de los cuentos rusos. Arrepentido, el joven Iv\u00e1n emprende el viaje y perdona la vida o salva a varios animales, que despu\u00e9s lo ayudan de manera crucial. Gracias a las indicaciones de la carism\u00e1tica, poderosa y siempre ambigua Baba Yag\u00e1, descubre que la muerte de Kosch\u00e9i se esconde en la punta de una aguja, dentro de un huevo oculto en varios animales y un cofre. Con la ayuda de sus aliados animales consigue el huevo, rompe la aguja, mata al malvado Kosch\u00e9i y recupera a Vasilisa, con quien vuelve a casa y vive feliz.<\/p>\n

Podr\u00eda citar muchos otros ejemplos de cuentos con D721.3, pero no hace falta. Cerrar\u00e9 este recorrido con una breve versi\u00f3n mallorquina, recogida por Antoni Maria Penya en 1894 en Palma. La ofrezco a continuaci\u00f3n \u00edntegra, traducida del original mallorqu\u00edn.<\/p>\n

\n

El drag\u00f3n encantado<\/h2>\n

Esto era y ser\u00e1, buen viaje haga el pinz\u00f3n.<\/p>\n

Hab\u00eda un hombre que ten\u00eda tres hijas. Ten\u00edan un horno y su padre sal\u00eda cada d\u00eda a buscar un haz de le\u00f1a para quemar en \u00e9l. Un d\u00eda fue hacia una cueva y le sali\u00f3 un drag\u00f3n, que le pregunt\u00f3 si ten\u00eda hijas. \u00c9l dijo que ten\u00eda tres, y el drag\u00f3n le pregunt\u00f3 si alguna de las tres podr\u00eda entrar en su boca; que, si entraba, le dar\u00eda una bolsa de dinero que no se acabar\u00eda nunca, y que, si no entraba, tendr\u00eda dolor de vientre para siempre. El hombre se fue a su casa y se puso a gemir, y su hija mayor le dijo:<\/p>\n

\u2014Padre, \u00bfqu\u00e9 ten\u00e9is?<\/p>\n

Su padre le respondi\u00f3:<\/p>\n

\u2014Ay, hija m\u00eda, si t\u00fa lo supieras. He ido a una cueva y me ha salido un drag\u00f3n que me ha dicho que, si una de vosotras quer\u00eda entrar en su boca, ser\u00edamos ricos toda la vida y, si no, tendr\u00eda dolor de vientre para siempre.<\/p>\n

Ella le dijo:<\/p>\n

\u2014S\u00ed, padre. Vamos y lo veremos.<\/p>\n

Cuando llegaron all\u00ed y vio al drag\u00f3n tan grande, la hija dijo:<\/p>\n

\u2014No, padre, si quer\u00e9is tener dolor de vientre, tenedlo, que yo no entro.<\/p>\n

Se fue a su casa, con el padre gimiendo, y su segunda hija le dijo:<\/p>\n

\u2014Padre, \u00bfqu\u00e9 ten\u00e9is?<\/p>\n

\u2014Ay, hija m\u00eda, si t\u00fa lo supieras. He ido a una cueva y me ha salido un drag\u00f3n que me ha dicho que, si una de vosotras quer\u00eda entrar en su boca, ser\u00edamos ricos toda la vida y, si no, tendr\u00eda dolor de vientre para siempre.<\/p>\n

Ella le dijo:<\/p>\n

\u2014S\u00ed, padre, vamos y lo veremos.<\/p>\n

Cuando llegaron all\u00ed y vio al drag\u00f3n tan grande, la hija dijo:<\/p>\n

\u2014\u00a1Ay, padre, qu\u00e9 boca tan grande! Yo no quiero entrar.<\/p>\n

Su padre regres\u00f3 a casa, rabioso y gimiendo por el dolor de vientre, y su hija peque\u00f1a le dijo:<\/p>\n

\u2014Padre, \u00bfqu\u00e9 ten\u00e9is?<\/p>\n

\u2014Ay, hija m\u00eda, si t\u00fa lo supieras. He ido a una cueva y me ha salido un drag\u00f3n que me ha dicho que, si una de vosotras quer\u00eda entrar en su boca, ser\u00edamos ricos toda la vida y, si no, tendr\u00eda dolor de vientre para siempre.<\/p>\n

\u2014Vamos, padre, yo por vos har\u00e9 cualquier cosa.<\/p>\n

Fueron a la cueva del drag\u00f3n y la hija, cuando lo vio, dijo:<\/p>\n

\u2014Padre, es muy grande, pero, para que podamos vivir bien, entrar\u00e9.<\/p>\n

Entr\u00f3 y sali\u00f3 dentro de un palacio, y all\u00ed no vio a nadie m\u00e1s que a dos sombras que siempre la serv\u00edan. El drag\u00f3n dio a su padre la bolsa de dinero que le hab\u00eda dicho que no se acabar\u00eda nunca, y ella estaba muy bien dentro del palacio: hac\u00eda lo que quer\u00eda. Si quer\u00eda trabajar, trabajaba, y, si no quer\u00eda, no lo hac\u00eda. Aquellas dos sombras le serv\u00edan de criadas. Cuando dorm\u00eda, una sombra siempre la guardaba junto a la cabecera del lecho. Una noche encendi\u00f3 una cerilla para ver qui\u00e9n era aquella sombra, y, para verla bien, tanto mir\u00f3 que la cerilla se consumi\u00f3 y le cay\u00f3 la punta quemada sobre el ojo de la sombra. La sombra le dijo:<\/p>\n

\u2014\u00a1Muchachita, se acab\u00f3!<\/p>\n

A la ma\u00f1ana siguiente se encontr\u00f3 en medio de un campo abierto, sin ning\u00fan camino por el que ir, y empez\u00f3 a caminar sin saber ad\u00f3nde iba. Muy tarde, al anochecer, vio una lucecita y se dirigi\u00f3 hacia ella. Encontr\u00f3 una gran casa llena de centinelas que la guardaban y les dijo:<\/p>\n

\u2014\u00bfMe quer\u00e9is dar posada por esta santa noche?<\/p>\n

Los centinelas le dijeron que ten\u00edan orden de no dejar entrar a nadie en aquella casa, que era la casa del rey. En esto sali\u00f3 un criado del rey y ella volvi\u00f3 a decir:<\/p>\n

\u2014\u00bfMe querr\u00edais dar posada por esta santa noche?<\/p>\n

El criado se compadeci\u00f3 de ella, porque vio que estaba a punto de dar a luz, y dijo:<\/p>\n

\u2014Que entre; ya la esconderemos para que el rey no lo sepa.<\/p>\n

La hizo entrar y le dio posada. Aquella noche ella tuvo un ni\u00f1o y le pregunt\u00f3 al criado si tendr\u00eda alg\u00fan pedazo de ropa vieja para abrigarlo. El criado le dijo:<\/p>\n

\u2014Yo no tengo nada, \u00a1a no ser que te d\u00e9 unos calzones viejos!<\/p>\n

Le dio los calzones viejos y ella abrig\u00f3 al ni\u00f1o. En esto se oy\u00f3 una puerta que hac\u00eda tupatratap, tupatratap, y de detr\u00e1s de la puerta sali\u00f3 una voz que dijo:<\/p>\n

\u2014Oh, hijito m\u00edo querido,
\nsi tus abuelos lo supieran,
\nen pa\u00f1os de oro te envolvieran,
\ny ahora t\u00fa vas envuelto
\nen los calzones del criado.
\nSi la piel del drag\u00f3n quemaran,
\nlas campanas no sonaran
\ny los gallos no cantaran,
\nel encantamiento se habr\u00eda acabado.<\/p>\n

El criado, al o\u00edr aquello, fue enseguida a cont\u00e1rselo al rey y le pidi\u00f3 que lo perdonara por haber dado posada aquella santa noche a aquella mujer. El rey, cuando oy\u00f3 la voz, lo perdon\u00f3 y mand\u00f3 quemar la piel del drag\u00f3n, orden\u00f3 que dejaran de tocar las campanas y mat\u00f3 a todos los gallos para que no cantaran. El encantamiento termin\u00f3 y aquella mujer se convirti\u00f3 en reina.<\/p>\n<\/div>\n

Su recopilador merece unas l\u00edneas. Antoni Maria Penya i Gelabert (Palma, 1863\u20131948) fue un poeta, profesor, archivero y folclorista mallorqu\u00edn, hijo del escritor Pere d\u2019Alc\u00e0ntara Penya. En 1894, por encargo del archiduque Luis Salvador de Austria-Toscana, recorri\u00f3 Mallorca para recoger cuentos, leyendas y sucedidos de la tradici\u00f3n oral. Reuni\u00f3 un corpus de 169 narraciones, de las que se publicaron 54 en 1895, en dos ediciones paralelas: Rondayes de Mallorca<\/em>, en catal\u00e1n, y M\u00e4rchen aus Mallorca<\/em>, en alem\u00e1n. Entre las narraciones que recogi\u00f3 est\u00e1 \u00abEs drac encantat\u00bb. Tambi\u00e9n contribuy\u00f3 a preservar el cancionero de la isla con la recopilaci\u00f3n Can\u00e7ons populars mallorquines<\/em> (1896). Las Rondalles de Mallorca<\/em> de Luis Salvador y Antoni Maria Penya fueron la primera recopilaci\u00f3n de cuentos mallorquines y una de las primeras en catal\u00e1n.<\/p>\n

El drag\u00f3n encantado<\/em> es una versi\u00f3n con D721.3 muy particular y, como veremos, una peque\u00f1a obra maestra de la narrativa de tradici\u00f3n oral. La profesora Caterina Valriu la clasifica como ATU 425E: \u00abEl esposo encantado canta una canci\u00f3n de cuna<\/em>\u00bb. Un paralelo literario anterior es el cuento El candado<\/em>, de Basile. La protagonista, Luciella, pierde a su marido encantado al quebrantar una prohibici\u00f3n. Despu\u00e9s de dar a luz, \u00e9l visita al ni\u00f1o y canta una canci\u00f3n que revela c\u00f3mo romper el encantamiento: es el episodio caracter\u00edstico que comparte con El drag\u00f3n encantado<\/em>. Aqu\u00ed la transformaci\u00f3n no es en animal, sino en un monstruo m\u00edtico, el drag\u00f3n. Pero, cuando la protagonista est\u00e1 dentro de su vientre, el misterioso palacio m\u00e1gico, se presenta como dos sombras. Todo el cuento tiene una deliciosa ambig\u00fcedad y preserva el misterio de lo que est\u00e1 diciendo. Las dos sombras se presentan como servidoras y despu\u00e9s se dice que una guarda a la protagonista. No se establece que ambas sean el marido, pero, por lo que vemos despu\u00e9s, queda claro. Como en Eros y Psique<\/em> y en muchas versiones de ATU 425 y sus variantes, es el deseo de ver la apariencia del mago o marido encantado lo que hace desvanecerse el palacio m\u00e1gico en el que se encuentra: \u00abUna noche encendi\u00f3 una cerilla para ver qui\u00e9n era aquella sombra, y, para verla bien, tanto mir\u00f3 que la cerilla se consumi\u00f3 y le cay\u00f3 la punta quemada sobre el ojo de la sombra<\/em>\u00bb.<\/p>\n

Como en el cuento de Straparola, El rey cerdo<\/em>, y en muchos otros, se repite el episodio que subraya la importancia del destino cuando las dos primeras hermanas se niegan a entrar. Tambi\u00e9n, como en el cuento indio del hombre serpiente, es a trav\u00e9s de las propias acciones y la propiciaci\u00f3n como se crea o prepara ese destino, porque es un camino de dos direcciones, un aparente pensamiento circular o paradoja del estilo de \u00abel huevo o la gallina\u00bb, que solo se rompe tomando el destino en las propias manos y teniendo en cuenta las propias caracter\u00edsticas, aquello que uno es realmente, su verdadera voluntad y su persona. La muchacha del cuento indio transforma a la serpiente con las mismas cualidades que ella posee: inteligencia, sabidur\u00eda, belleza, coraje; ambos est\u00e1n predestinados. Como la muchacha m\u00e1gica del cuento de Basile, La serpiente<\/em>, o la madre y la esposa del cuento indio, son ellas quienes crean ese destino que, sin embargo, ya est\u00e1 escrito.<\/p>\n

\"El<\/p>\n

Iv\u00e1n Bilibin, El pr\u00edncipe y la rana<\/em> (1900), ilustraci\u00f3n para La princesa rana<\/em>. La flecha de Iv\u00e1n ha llegado hasta una esposa que nadie habr\u00eda escogido por su apariencia. Bajo aquella piel de rana, sin embargo, est\u00e1 Vasilisa la Sabia. Quemarla antes de tiempo no acelerar\u00e1 el desencantamiento: obligar\u00e1 al pr\u00edncipe a buscar aquello que, por impaciencia, ha perdido. Dominio p\u00fablico.<\/p>\n<\/div>\n

Recogiendo la piel de la bestia<\/h2>\n

Hab\u00e9is visto c\u00f3mo un mismo motivo folcl\u00f3rico puede atravesar distintas tipolog\u00edas, como AaTh 433, ATU 425, 441 o 430. Tambi\u00e9n puede vincularse con diferentes temas e interpretaciones: la educaci\u00f3n moral, la aceptaci\u00f3n por parte de la comunidad, el paso de la infancia a la edad adulta, la superaci\u00f3n de uno mismo o la idea de que lo que uno lleva dentro y las acciones que realiza son m\u00e1s importantes que su apariencia f\u00edsica.<\/p>\n

Adem\u00e1s, otra lectura posible es que, al convertirte en aquello que m\u00e1s temes, te repugna o rechazas \u2014o al reconocer el monstruo que eres o las partes monstruosas, bestiales, que hay dentro de ti\u2014 y despu\u00e9s desprenderte de la percepci\u00f3n que tienes de ti mismo y quemar la vieja identidad, puedas convertirte en humano o en algo m\u00e1s que humano. Como sucede en el Asinarius<\/em>, antes de desprenderse de la identidad de bestia, quien la viste puede hacer las paces con ella o llegar a entenderse con ella. Esta identidad puede ir acompa\u00f1ada de grandes poderes m\u00e1gicos y habilidades. En lugar de combatirla, puede aceptarla o integrarla. Y, cuando el cambiaformas no es el protagonista, sino otro personaje, la transformaci\u00f3n tambi\u00e9n puede producirse en la mirada de quien lo observa, como sucede con la coprotagonista de La serpiente<\/em> de Basile. Cuando ella acepta o asimila la naturaleza bestial del otro, deja de temerlo o rechazarlo y empieza a amarlo. El maldito deja de ser una bestia a sus ojos y, de este modo, ella contribuye a transformarlo.<\/p>\n

Estas interpretaciones son solo algunas de las muchas posibles y nos muestran, una vez m\u00e1s, la infinita riqueza de posibilidades y la sabidur\u00eda inagotable de los cuentos populares. Pero hay un tema que, de manera m\u00e1s o menos expl\u00edcita, con mayor o menor importancia, mediante referencias directas o arrastrando sin pretenderlo el subtexto de otros motivos, atraviesa la gran mayor\u00eda de las versiones que hemos visto: el destino y la reencarnaci\u00f3n.<\/p>\n

Ve\u00e1moslo, por ejemplo, en el cuento mallorqu\u00edn, que es relativamente expl\u00edcito en este tema y, por esa raz\u00f3n, me resulta sumamente interesante. La canci\u00f3n m\u00e1gica que deshace la maldici\u00f3n, el episodio m\u00e1s importante del cuento, remite a ideas de transmisi\u00f3n desde el otro mundo, como en El hueso cantor<\/em>. Y el ni\u00f1o del que est\u00e1 embarazada podr\u00eda ser el propio encantado. No se lo identifica expl\u00edcitamente, pero solo cuando ella da a luz la voz misteriosa, probablemente la del encantado, canta la canci\u00f3n que ofrece la clave para romper la maldici\u00f3n: quemar la vieja piel de drag\u00f3n, es decir, la antigua envoltura o carcasa que lo manten\u00eda retenido, para poder reencarnarse en el ni\u00f1o. Adem\u00e1s, la voz dice \u00aboh, hijito m\u00edo querido<\/em>\u00bb, lo que favorece una lectura de relaci\u00f3n paterna y de transmisi\u00f3n o continuidad del linaje. Es similar a lo que sucede en El candado<\/em> de Basile. El esposo visita a su hijo y se produce una transferencia de conocimiento. Aparentemente son dos personajes distintos pero vinculados, y en el desenlace se re\u00fanen el esposo con su madre y su mujer. La coincidencia entre el nacimiento del ni\u00f1o y el desencantamiento me parece bastante obvia y permite leer el episodio como una imagen de renovaci\u00f3n o renacimiento, con un posible trasfondo de reencarnaci\u00f3n.<\/p>\n

Tampoco es casual que en muchas de las versiones que hab\u00e9is visto aparezca el motivo de la pareja que no puede tener hijos, habitualmente vinculado a cuentos en los que el destino es un tema importante \u2014T510-T540, concepci\u00f3n y nacimiento milagrosos<\/em>\u2014. Es por mediaci\u00f3n de los dioses o de Dios, de voces misteriosas de los antepasados, de los difuntos o de otras potencias sobrenaturales como aquel nacimiento queda se\u00f1alado como extraordinario y determinado por el destino. A veces esta mediaci\u00f3n se produce mediante la magia o el hechizo de una bruja ben\u00e9fica, un hada o una se\u00f1ora del hado, como las tres hadas o parcas \u2014T548: Nacimiento conseguido mediante magia u oraci\u00f3n<\/em>, T548.2: Ritos m\u00e1gicos para tener un hijo<\/em>, T548.3: Elixir m\u00e1gico para tener un hijo<\/em>, T511-T511.1: Concepci\u00f3n provocada por comer algo o una fruta m\u00e1gica<\/em>\u2014. A \u00e9l se vincula, en ocasiones, la reencarnaci\u00f3n. No nace una persona cualquiera: la protagonista debe ayudar o llevar a cabo una serie de pasos que podr\u00edamos llamar \u00abrituales\u00bb para que esa persona concreta pueda volver a encarnarse. En El drag\u00f3n encantado<\/em> no hay ninguna pareja que no pueda tener hijos, pero s\u00ed un nacimiento milagroso.<\/p>\n

Como ver\u00e9is con el Rey Lindorm, cuando trate distintos mitos y creencias europeos sobre la relaci\u00f3n entre los ni\u00f1os y las serpientes, la serpiente o el drag\u00f3n que aparecen en esta clase de cuentos permiten explorar una relaci\u00f3n muy antigua entre el destino, la continuidad del linaje y el mundo de los difuntos. En diferentes tradiciones, la serpiente puede ser una protectora de la casa, una manifestaci\u00f3n de los antepasados o un ser vinculado con la fertilidad y el retorno de la vida. En el mundo griego, por ejemplo, el Agathos Daimon<\/em>, relacionado con los ancestros, la protecci\u00f3n del individuo y la prosperidad del hogar, pod\u00eda representarse como una serpiente. Lo vemos, por citar un caso cercano, en el Serapis de Ampurias. Estas figuras no son siempre equivalentes en todos sus significados, dependen de su contexto, pero nos muestran hasta qu\u00e9 punto la serpiente puede situarse entre la casa y el mundo subterr\u00e1neo, entre los vivos y los muertos.<\/p>\n

La posibilidad de relacionar la serpiente con la reencarnaci\u00f3n tambi\u00e9n tiene paralelos folcl\u00f3ricos. Andrei I. Behr-Glinka o Hilda Ellis Davidson, entre otros acad\u00e9micos, han estudiado creencias y relatos en los que el difunto se transforma en serpiente y en los que la serpiente, a su vez, se relaciona con la llegada de un reci\u00e9n nacido. Destruir la vieja piel podr\u00eda representar el final de una existencia anterior y la posibilidad de una nueva encarnaci\u00f3n, vinculada con la renovaci\u00f3n del linaje. En esta lectura, no es que antes la persona fuera un animal, sino que la bestia, especialmente la serpiente, puede simbolizar el alma en el mundo de los difuntos, es una representaci\u00f3n de los ancestros que deben volver a encarnarse.<\/p>\n

Esta renovaci\u00f3n, como hemos visto en casi todas las versiones, necesita la intermediaci\u00f3n femenina. Es la mujer quien ha entrado al otro lado y quien regresa de \u00e9l trayendo una nueva vida. Al dar a luz, act\u00faa como intermediaria entre el mundo de los difuntos, anterior al renacimiento, y el de los vivos, en una funci\u00f3n que casi podr\u00edamos llamar sacerdotal o directamente m\u00e1gica. Da la leche y, con el crecimiento y la nutrici\u00f3n que esta proporciona, ayuda a dar forma definida a lo que en el reci\u00e9n nacido todav\u00eda es potencia. Y, adem\u00e1s, su intervenci\u00f3n hace posible que se destruya la vieja piel funeraria, a veces por la acci\u00f3n de los padres, y que lo que ha de ser pueda nacer. As\u00ed, las tres se\u00f1oras del destino, unas de las diosas m\u00e1s poderosas de los mitos, se representan como mujeres. Hay ejemplos arqueol\u00f3gicos que nos hablan de esa relaci\u00f3n entre feminidad, serpientes, difuntos y nacimientos, de la continuidad de la vida entre las generaciones. Un ejemplo de esa mediaci\u00f3n entre mundos, que encontramos por toda Europa y Oriente, ser\u00eda la figura de la mujer con serpiente de Cerrillo Blanco, en Porcuna, que se ha interpretado como una imagen de mediaci\u00f3n con el mundo subterr\u00e1neo, vinculada con la memoria de los or\u00edgenes y la prosperidad del linaje (Herranz S\u00e1nchez).<\/p>\n

La fragilidad del reci\u00e9n nacido, que todav\u00eda no est\u00e1 plenamente en este mundo, y m\u00e1s en unos tiempos en los que la mortalidad infantil era elevad\u00edsima, trae consigo la voluntad de proteger la vida que apenas comienza, de la forma que sea. Tener una criatura, as\u00ed, no es solo engendrarla: tambi\u00e9n es pedir que llegue, procurar que viva, alimentarla, protegerla y presentarla a los dem\u00e1s, defenderla de los malos esp\u00edritus o darle un nombre. El beb\u00e9 como ser que todav\u00eda debe acabar de formarse tambi\u00e9n tiene paralelos en la manera en que algunas sociedades antiguas han entendido la primera infancia. No siempre recib\u00eda de inmediato el mismo reconocimiento que los dem\u00e1s miembros de la comunidad. Como dicen Gusi y Muriel: \u00abEn el mundo romano los reci\u00e9n nacidos y los infantes fueron denominados infans nondum homo, es decir, ni\u00f1os inhumanos y, por tanto, seres humanos inacabados o incompletos<\/em>\u00bb. Es una condici\u00f3n social y ritual que puede ayudarnos a pensar, desde el punto de vista de la Antig\u00fcedad, ese tr\u00e1nsito entre el nacimiento y la incorporaci\u00f3n plena al mundo de los vivos.<\/p>\n

Volviendo al principio, con su aparente sencillez, el cuento mallorqu\u00edn es una s\u00edntesis muy clara de la tipolog\u00eda y nos ofrece una de las im\u00e1genes m\u00e1s precisas de lo que significa quemar la vieja piel de bestia. Por eso hay subvariantes en las que quemar prematuramente la piel del animal es un grave tab\u00fa, motivo C757.1, porque, desde esta lectura y seg\u00fan el contexto, si lo interpretamos como un proceso de renacimiento, puede impedir o dificultar la nueva encarnaci\u00f3n. Lo hemos visto con la versi\u00f3n rusa de Afan\u00e1siev, La princesa rana<\/em>. Y, por eso, intentar ver prematuramente aquello que todav\u00eda est\u00e1 por formarse, que pertenece al reino de los muertos, es decir, una sombra como en el cuento recogido por Penya, tambi\u00e9n puede romper ese proceso o perjudicarlo. A su vez, el viaje al interior del palacio tel\u00farico, subterr\u00e1neo, recuerda a una cat\u00e1basis, un descenso al otro mundo. En muchas versiones de ATU 425 se repite esta idea de viaje a un mundo liminar, cercano al de los difuntos.<\/p>\n

Esto nos lleva a una \u00faltima cuesti\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 es la piel de la bestia y por qu\u00e9 hay que quemarla? Una de las respuestas la he ido proponiendo a lo largo de la entrada: leer la piel como una forma o una envoltura de la persona, relacionada, en determinados contextos, con el alma y el mundo funerario. Esta lectura tambi\u00e9n puede explorarse en versiones que no tratan expl\u00edcitamente el destino y la reencarnaci\u00f3n, como las sagas de los Volsungos<\/em> y de \u00c1li flekkr<\/em>. La vieja piel, la de la bestia, podr\u00eda representar la vieja alma o, para ser m\u00e1s precisos, una parte del alma relacionada con el mundo funerario. Al quemarla, te desprendes de lo que te impide encarnarte de nuevo, el lastre de una realidad sumergida en el mundo sin formas definidas de los difuntos. Aquello que la dota de un poder y una magia que parecen sobrenaturales a ojos humanos, porque pertenece al daimon<\/em> del linaje, es lo mismo que debe dejarse atr\u00e1s para poder tener formas definidas, delimitadas, estar vivo en un sentido f\u00edsico.<\/p>\n

En el caso de las sagas, esta relaci\u00f3n entre la piel y la persona puede explorarse a trav\u00e9s del hamr<\/em>, la forma o la envoltura, \u00fatil en un momento determinado o impuesta a otro mediante la brujer\u00eda hostil. El hamr<\/em> no afecta solo a la apariencia: en algunos relatos tambi\u00e9n compromete la mente y la identidad de quien se transforma (Jakobsson). De aqu\u00ed se deriva el calificativo hamrammr<\/em>, que caracteriza la potencia del cambiaformas, y se vincula con la fylgja<\/em>, una manifestaci\u00f3n del genio tutelar del linaje o doble, vinculada con el alma de la persona o entendida como una parte de ella, que puede adoptar forma humana o animal. El motivo D721.2, el robo de la piel o la camisa del brujo que he mencionado m\u00e1s arriba, tambi\u00e9n apunta en esta direcci\u00f3n. Thompson lo define como el desencantamiento conseguido escondiendo la piel que la persona encantada se ha quitado temporalmente. Queda desencantada mientras no la recupera, perdiendo sus poderes y, a menudo, puede quedar sometida a la voluntad de quien la roba o sufrir graves desgracias.<\/p>\n

Una misma idea, la piel de la bestia como alma, parte del alma o forma de la persona, puede servir para tratar temas como el destino, la reencarnaci\u00f3n o la brujer\u00eda. Quemarla puede liberar de una maldici\u00f3n, permitir la entrada en la comunidad o dar forma al destino que las propias acciones han ido preparando. Pero tambi\u00e9n puede provocar una separaci\u00f3n y el largo viaje para recuperar a la persona amada.<\/p>\n

\u00bfY c\u00f3mo nos interpela todo esto a nosotros, personas del siglo XXI? Los cuentos no hablan solo del pasado, sino de la experiencia humana de ayer y de hoy. Y creo que la fuerza de este motivo que he analizado en esta entrada est\u00e1 en todo lo que sucede antes y despu\u00e9s del fuego que consume la piel alma: en el amor, las pruebas, los tab\u00faes y las decisiones que toman los personajes, en c\u00f3mo entienden el destino de una manera rica y nada limitada. Entre la piel que se deja atr\u00e1s y la nueva vida que comienza, los cuentos nos invitan a mirar qu\u00e9 hay dentro de aquel ser que nos parece monstruoso y qu\u00e9 hay que hacer para que pueda revelarse, ya seamos nosotros mismos o el otro que tenemos delante. Y, bajo las diferencias entre una serpiente india, un asno medieval o un drag\u00f3n mallorqu\u00edn, podemos reconocer preguntas muy antiguas que todav\u00eda nos acompa\u00f1an a todos: qui\u00e9nes somos, qu\u00e9 nos transforma y hasta qu\u00e9 punto podemos tomar el destino en nuestras propias manos.<\/p>\n

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Un esposo serpiente, un pr\u00edncipe asno, una princesa rana y un drag\u00f3n encantado mallorqu\u00edn. Quemar su piel puede romper una maldici\u00f3n o provocar una separaci\u00f3n. Seguimos el motivo D721.3 entre cuentos de amor, destino y renacimiento.<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":26288,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4316,4400,6777,6770,6926,7048],"tags":[7265,7261,5102,7264,7258,7262,5236,6980,6833,7259,7257,7263,7055,7260],"class_list":["post-26289","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-bestias","category-cuentos-populares","category-slider-esp-2","category-slider-esp","category-ultimas","category-ultimes","tag-basile","tag-cuentos-mallorquines","tag-cuentos-populares","tag-d721-3","tag-desencantamiento","tag-destino","tag-dragones","tag-metamorfosis","tag-motivos-folcloricos","tag-panchatantra","tag-piel-de-bestia","tag-reencarnacion","tag-renaixement","tag-straparola"],"aioseo_notices":[],"aioseo_head":"\n\t\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t